主日 30

海德堡要理问答学习指引
The Heidelberg Catechism: A Study Guide
By G. I. Williamson
诚之摘译

Lord’s Day 30 解说

问80：圣餐与天主教的弥撒有何不同？
Question 80. What difference is there between the Lord's supper and the popish mass?
答：圣餐向我们证明，借着耶稣基督一次在十字架上所献的祭，我们的罪全得赦免(a)； 且我们借着圣灵被接入基督(b)，他具有真身体，现今在天父的右边(c)，在那里受 我们的敬拜(d)。但弥撒教导人，除非神甫天天为人献上基督，活人死人都不能因基 督的受苦而使罪得赦免；且以为基督肉身是在饼和酒里面，因此基督应在它们里面受 敬拜。故此，弥撒的本质，不过是否认了耶稣基督一次的献祭和苦难(又是一种可咒 可诅的偶像崇拜)(e)。
Answer. The Lord's supper testifies to us, that we have a full pardon of all sin by the only sacrifice of Jesus Christ, which he himself has once accomplished on the cross; and, that we by the Holy Ghost are ingrafted into Christ, who, according to his human nature is now not on earth, but in heaven, at the right hand of God his Father, and will there be worshipped by us: - but the mass teaches, that the living and dead have not the pardon of sins though the sufferings of Christ, unless Christ is also daily offered for them by the priests; and further, that Christ is bodily under the form of bread and wine, and therefore is to be worshipped in them; so that the mass, as bottom, is nothing else than a denial of the one sacrifice and sufferings of Jesus Christ, and an accursed idolatry.

　　(a)　希伯来书10：10，12，7：26-27，9：12，25，约翰福音19：30，马太福音26：28，路加福音22：19
　　(b)　哥林多前书10：16-17，6：17
　　(c)　约翰福音20：17，歌罗西书3：1，希伯来书1：3，8：1
　　(d)　马太福音6：20-21，约翰福音4：21，路加福音24：52，使徒行传7：55，歌罗西书3：1，腓立比书3：20，帖撒罗尼迦前书1：10
　　(e)　希伯来书9：26，10：12，14
(a)　 Heb 10:10 我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。
Heb 10:12 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。
Heb 7:26-27 像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。 27 他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，後为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。
Heb 9:12 并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。
Heb 9:25 也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带著牛羊的血（牛羊的血：原文作不是自己的血）进入圣所，
Joh 19:30 耶稣尝（原文作受）了那醋，就说：「成了！」便低下头，将灵魂交付神了。
Mat 26:28 因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。
Luk 22:19 又拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：「这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。」
(b)　 1Co 10:16-17 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？ 17 我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因为我们都是分受这一个饼。
1Co 6:17 但与主联合的，便是与主成为一灵。
(c)　 Joh 20:17 耶稣说：「不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。」
Col 3:1 所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。
Heb 1:3 他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。
Heb 8:1 我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，
(d)　 Mat 6:20-21 只要积　财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。 21 因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」
Joh 4:21 耶稣说：「妇人，你当信我。时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。
Luk 24:52 他们就拜他，大大的欢喜，回耶路撒冷去，
Act 7:55 但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，
Col 3:1 所以，你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。
Php 3:20 我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。
1Th 1:10 等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。
(e)　 Heb 9:26 如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。
Heb 10:12 但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。
Heb 10:14 因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。


这是海德堡要理问答遭人批评的许多处中的一处。它遭人批评是因为问答的最后部分称罗马天主教是“可咒可诅的偶像崇拜”。它遭人批评有两个原因。首先，它不是要理问答最初文本的一部分，而是后来添加的。其次，有些人觉得此语言太过尖锐，好像故意要冒犯人。“这实在没有必要，”他们问到，“论及罗马天主教的崇拜需要用到‘偶像崇拜’这个字吗？”

要回答这点，我们要指出真正基督教的教导，没有比赎罪的教义（doctrine of the atonement）更基本的了。耶稣死了。祂是为罪人死的。祂只死了一次。祂是为了偿付祂的子民所有的罪之完全的工价而死的。“如果这样，他从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”（来9：26）是的，“基督既然一次被献，担当了多人的罪”（28节），“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（10：14）

既然弥撒宣称是一个献祭──耶稣献祭的延续──它就贬低了基督完成了的工作的尊贵与荣耀。但是还不只是、如此。这也是弥撒的教导，说饼和酒变质成为耶稣的身体和血。圣餐的元素据称成为基督实际的身体和血，使得崇拜和敬拜饼和酒是完全恰当的。这正是偶像崇拜，因为它把敬拜献给被造之物，而敬拜本当唯独属于造物主自己。

变质说是错误的。酒和饼并没有变成耶稣的血和身体。因此，当神父做出这个假宣称，握住酒杯，有如它是神，这就是偶像崇拜。偶像崇拜是把真神以外的任何事物，当成神来敬拜。这恰恰是罗马天主教的敬拜中所发生的。因此，在问答80加上最后一个句子是完全恰当的。当然，这是真的，我们可以从第一部分问答所陈述的，找到最后这个陈述的意涵。当我们明白主的圣餐到底是什么──并与罗马天主教的教导加以比较──我们会明白这基本上是对基督完美的赎罪的一个否认，是一种偶像崇拜。但是既然人们并不总是会想通这个意涵，得出恰当的结论，将它清楚说出来是明智的，好让所有的人都不至于错过。

我们可以这样说：主的圣餐的目的是要预防偶像崇拜的亵渎。当我们吃喝来记念祂，以及记念祂为祂的子民一次完成的工作是时，我们明白完全没有必要再有多余的祭司的献祭。罗马天主教会有祭司阶级（priestly order）的这个事实，正突出了它偶像崇拜的本质。它表明了这个事实：基督在十字架上一次的献祭还不够。但这的确是足够的。这就是为什么耶稣说我们要去“宣扬主的死，直等到他来”（林前11：26，新译本）当我们明白这是完美并完全足够的，我们就要去宣扬它。换句话说，我们已经与基督自己联合了，祂如今坐在父神的右边。我们分享的是祂献给父神一个完美祭物的功效。

在旧约之下，一个特殊的祭司阶级是适当的，因为每天的献祭是必须的。它们之所以必要是因为神的子民每天都在思想、言语和行为上犯罪。动物的牺牲必须一再重复，因为它们只有有限的价值。然而，它们是指向那美好的一天，到那时会有一个最后的，完全的赎罪。对罗马天主教会而言，至今仍拥有一个祭司阶级，说明他们认为持续的献祭仍然是必要的，而这真的是否认耶稣所成就的，并且把被造物放在造物主的位置上。所以问题不在要理问答上，而是那些不喜欢面对真理、按照它们真正的名字来称呼事情的人。它会冒犯人。它会让人听了不舒服。但是要理问答有一个极大的优势。它是忠实的。弥撒否认耶稣一次的献祭，因此是个可咒可诅的偶像崇拜。

研习题
1. 问答80在说到罗马天主教的崇拜时是否过分了？
2. 变质说的教导是什么？
3. 圣经的什么资料证明这是错误的教导？

讨论题
1. 在宗教改革时期，罗马天主教是否认为弥撒的教义对救恩是必要的教义？至今仍是吗？
2. 我们是否应该告诉罗马天主教徒他们的教导和实践是“可咒可诅的偶像崇拜”？
3. 弥撒的教义和持续的祭司阶级有什么关联？
4. 弥撒的教义和许多罗马天主教徒缺乏敬虔的生活是否有任何关联？

2008-7-26 22:11:00

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